ઘણા લોકો વિચારે છે કે બૌદ્ધ ધર્મ અથવા આધ્યાત્મિકતાનો માર્ગ અપનાવવાથી આપણને ભાવનાશીલ બને છે. કોઈ એવી વ્યક્તિ કે જેની પાસે કોઈ લાગણીઓ ન હોય, ખુશ અથવા ઉદાસી. જ્યારે આપણે કોઈ બૌદ્ધ સાધુ અથવા ખુદ બુદ્ધ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે કોઈ રૂreિગત અથવા ઉદાસી ન આવે તેવા વ્યક્તિના મનમાં એક વિચિત્ર છબી આપણા મગજમાં આવે છે. જ્યારે આપણે શ્રી કૃષ્ણ વિશે વિચારીએ છીએ, અમને ટુકડી વિશે શીખવીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમના ઉપદેશોને ભાવનાહીન બનવાની રીત તરીકે અર્થઘટન કરીએ છીએ. આપણા પ્રિયજનો અથવા આપણી આજુબાજુની કોઈ પણ વ્યક્તિ પ્રત્યે લાગણી ન રાખવી. પરંતુ હું માનું છું કે ટુકડી અથવા બોધ મેળવવાનો તેમનો વિચાર આપણે જે માનીએ છીએ તેનાથી તદ્દન વિરુદ્ધ છે.
લાગણીઓ એ આપણો કુદરતી ભાગ છે અને તે ariseભી થાય છે અને કુદરતી રીતે જ જાય છે. લાગણીઓ આપણને આપણા સાથી મનુષ્ય સાથે જોડે છે. તેમની ઉપદેશોનો ખરેખર અર્થ એ છે કે લાગણીઓ કુદરતી હોવા છતાં, તે લાગણીઓ પ્રત્યેની આપણી પ્રતિક્રિયા નથી. સુખ, ઉદાસી અને ગુસ્સો જેવી લાગણી બાહ્ય પરિબળો પર આધારિત છે પરંતુ તે ભાવનાઓ પ્રત્યેની આપણી પ્રતિક્રિયા આપણા નિયંત્રણમાં હોઈ શકે છે.
કલ્પના કરો કે તમે રથ પર છો, સંપૂર્ણ ઝડપે દોડી રહ્યા છો. અચાનક, એક મોટી કાળો કોબ્રા અમારી રીતે આવે છે. સાપને જોઇને, ઘોડાઓ ગભરાઈને બંધાયેલા છે અને આને કારણે જો આપણે ઘોડાઓનો અંકુશ નહીં રાખીએ અને નરમાશથી આપણા રથને સાપથી આપણા ગંતવ્ય તરફ ખસેડીશું તો રથ નિયંત્રણ ગુમાવશે.
તેવી જ રીતે, આપણી ભાવનાઓ ઘોડાઓ જેવી છે જે સાપ જેવા બાહ્ય પરિબળોથી પ્રભાવિત છે. આ બાહ્ય પરિબળો આપણા નિયંત્રણમાં નથી, પરંતુ આપણા સભાન મનથી, આપણે આપણા ઘોડાઓને ચોક્કસપણે નિયંત્રિત કરી શકીએ છીએ અને તેને યોગ્ય દિશામાં જગાવી શકીએ છીએ. આ હું માનું છું કે બુદ્ધ અને શ્રી કૃષ્ણ અને કદાચ કેટલાક અન્ય ધર્મો આપણને શીખવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.
ગુસ્સો થવું ઠીક છે, પરંતુ તેને સમજ્યા વિના તેની પ્રતિક્રિયા આપવી તેવું નથી. અમને જે શીખવાની જરૂર છે તે છે ઓટોપાયલોટ મોડથી મેન્યુઅલ મોડમાં સ્વિચ કરવું. ધ્યાન અને બુદ્ધનાં ઉપદેશો આપણને તેની પ્રતિક્રિયા આપ્યા વિના આપણી ભાવનાઓ વિશે જાગૃત રહેવાનું શીખવે છે. આપણે કોઈની ઉપર ગુસ્સો કરી શકીએ છીએ અને તે આપણા નિયંત્રણમાં ન હોઈ શકે, પરંતુ તે વ્યક્તિને ચીસો પાડવી અને બીમાર બોલવું અથવા તે વ્યક્તિ સંપૂર્ણ રીતે આપણા નિયંત્રણમાં છે. આનો અર્થ ફરી આપણી અંદરની ભાવનાઓને દફનાવવાનો નથી, તેનો અર્થ ફક્ત આપણી ભાવનાઓને સ્વીકારવાનો અને પોતાને પ્રશ્નો પૂછવાનો છે કે આ ભાવનાને પ્રથમ સ્થાને ariseભી થાય તે માટે. તે ભાવનાઓને સમજવું અને ધીમે ધીમે તેને જવા દેવું. તેનો અર્થ એ પણ નથી કે આપણે પોતાનો બચાવ કર્યા વિના અથવા બચાવ કર્યા વિના અન્ય લોકોથી ખરાબ વર્તન સહન કરીએ છીએ. તેનો સરળ અર્થ એ છે કે આપણે આપણી ક્રિયાઓ પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ સાથે પરિસ્થિતિનો સામનો કરવો પડે છે. આપણા મંતવ્યોને દૃ totally પરંતુ નમ્ર રીતે આગળ રાખવું જ્યારે હજી પણ આપણી ક્રિયાઓ વિશે સંપૂર્ણ જાગૃત હોવું એ શબ્દો અથવા શારીરિક ક્રિયાઓના સ્વરૂપમાં હોઈ શકે છે.
આ ઉપદેશો આપણને ભાવનાહીન બનાવતા નથી, તેના બદલે તે આપણને લાગણીઓના વ્યાપક સ્પેક્ટ્રમને સમજવામાં મદદ કરે છે જે આપણે આપણા રોજિંદા જીવન દરમિયાન અનુભવીએ છીએ. તે આપણને અનુભવેલી બધી ભાવનાઓથી સંપૂર્ણ જાગૃત થાય છે અને ભાવનાઓની ગરમીમાં પગલાં ભરતા અટકાવે છે, જેના પછીથી આપણે દુ: ખ કરી શકીએ. તે આપણી અને આપણી ક્રિયાઓની માલિકીની નથી.
સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, બોધ અથવા ડિટેચમેન્ટ આપણી બધી ચીજોને છોડતી નથી, તેના બદલે તે છે કે આપણે ઘણી વસ્તુઓનો માલિકી ધરાવી શકીએ છીએ પરંતુ કંઈ આપણી માલિકીનું નથી.